"No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio.
Juzgar si la vida vale o no vale la pena de vivirla es responder a la pregunta
fundamental de la filosofía. Las demás, si el mundo tiene tres dimensiones, si el
espíritu tiene nueve o doce categorías, vienen a continuación. Se trata de juegos;
primeramente hay que responder. Y si es cierto, como pretende Nietzsche, que un
filósofo, para ser estimable, debe predicar con el ejemplo, se advierte la importancia
de esa respuesta, puesto que va a preceder al gesto definitivo. Se trata de evidencias
perceptibles para el corazón, pero que se debe profundizar a fin de hacerlas claras
para el espíritu."                Camus, el mito de sisifo


¡¿PORQUE NO EL SUICIDIO?!

"Sólo opta por la dialéctica quien no dispone de otro recurso. Sábese que ella despierta suspicacia; que tiene escaso poder de convicción. Nada hay tan fácil de bo­rrar como el efecto de un dialéctico, según lo prueba la experiencia de cualquier reunión donde se habla. La dialéctica no puede ser más que un recurso de emer­gencia, en manos de personas que ya no poseen otras armas. Sólo quien tiene que imponer su derecho hace uso de ella. De ahí que los judíos fueran dialécticos, y lo fue el zorro de la fábula. Entonces, ¿lo sería tam­bién Sócrates?"            Nietzche, el ocaso de los idolos  


¿Es entonces por decirlo asi la razon una mera urdidumbre de animal desesperado  por miedo a no poder justificarse?
Avandonemos la razon. La verdad es de los poderosos.               

Quietud

"El quietismo es la actitud de la gente que dice: Los demás pueden hacer
lo que yo no puedo. La doctrina que yo les presento es justamente lo opuesto
al quietismo, porque declara: Sólo hay realidad en la acción. Y va más lejos
todavía, porque agrega: El hombre no es nada más que su proyecto, no existe
más que en la medida en que se realiza, no es, por lo tanto, más que el
conjunto de sus actos, nada más que su vida"                   Sartre, el existencialismo es una humanismo

¿Cual es realmente el problema de estarse quieto? la filosofía parece la ferrea enemiga del la vagancia. ¿Sera tanta la mala fe de dejarse mecer por el oceano? Puedo estar quieto por motus propia y como dijo el general Peron la unica verdad es la realidad y la realidad es que me gusta estar en la cama.

Diciplinas

“Por lo que atañe al hombre dotado de altas facultades intelectuales, el único que puede abordar la solución de esos grandes y difíciles problemas que tratan de las cosas generales y universales, este hará bien, por una parte , en ensanchar su horizonte lo más posible; pero, por otra parte, deberá extenderlo igualmente en todas direcciones, sin extraviarse muy profundamente en alguna de esas regiones más especiales, conocidas solo de pocos individuos ; en otros términos: sin penetrar mucho en los detalles especiales de una sola ciencia”

                                                                                              Arthur Schopenhauer, Arte del buen vivir

Entonces debemos expandir nuestro conocimiento, darnos a la tarea de la interdisciplinaridad. Mas ¿Cómo trabajar con varias materias al mismo tiempo si nuestro propio sistema educativo es estrictamente divisorio? El conocimiento es particionado. Son muy pocas las veces en que se permite en las instituciones de enseñanza el interactuar conjuntamente con varias materias al mismo tiempo. Tal vez deberíamos comenzar a pensar en una educación sin materias donde el conocimiento no se dosifique ni se de en packs cerrados sino en grandes surtidores relacionables.

                                                                                                                                                             Ponderosa

Plata o mierda

“Indudablemente, este forma , moneda o dinero, contribuye a sugerir una falsa idea de las relaciones de los productores. Esas relaciones ponen los productos unos ante otros para cambiarlos comparando sus valores; es decir comparando el trabajo de diferente genero que cada cual contiene en concepto de trabajo humano semejante, y prestando de este modo a ese trabajo y a sus productos un aspecto social distinto  a su aspecto natural”

Money, its the cash.  Así quien pone en vela la relación de un producto con otro y por ende la jerarquización de un hombre con otro. En todo caso el valor de ambos puede medirse por su cotización en el valor de la moneda. ¿Pero tiene acaso, propietario la moneda? ¿Si lo tuviese, quien seria? Qué gran sombra pende sobre nosotros si pensamos que un dueño, un patrón, erige esfinges parlantes del valor de cada uno y como debe ser nuestra relación con los demás en pos de la cotización asignada.
                                                                                                                                             Ponderosa

Juegar

“El que ama apasionadamente el juego parece también intemperante; sin embargo, esto es más bien obrar por molicie, pues el juego es una relajación, ya que es un descanso. Ahora bien: el que ama demasiado el juego pertenece a la categoría de los que aman en exceso el descanso”

                                                                                                                             Aristóteles, Ética Nicomaquea

Cuantos nos han mentido. Vagos, incultos, “negros de m… que no quieren trabajar” ¿es acaso el juego una actividad improductiva? El juego es la producción misma, un trabajo que a diferencia del estoico modelo de la modernidad y del pensamiento post-platónico no requiere en si la dominación sino la relación del hombre con el hombre. Jugar no afirma sentencias de jueces incautos, ¿el descanso de que es entonces? De La jerarquización, del “yo” como rol en el mundo, el juego es la ilusión desmedida trabajando por fuera de la reproducción de la estructura. Cuanto molesta esto al civilizado civilizante.  Que el bárbaro festeje y sus pies se bañen en la fuente del brío y  la incorrección.

                                                                                                                                             Ponderosa

poetas

“Del mismo modo se ha prescindido  en la poesía (el arte que tiene al lenguaje como elemento) de enunciar pensamientos; y nosotros encontramos en los poetas también profundos pensamientos universales…. Son, por consiguiente, sin duda importantes pensamientos abstractos, de los cuales se encuentran también frecuentemente representaciones figurativas”

                                                                                      Hegel, Introducción a la historia de la filosofía

Los poetas guardan historias, filosofías imposibles. ¿Platón porque has desterrado a los artistas de sus templos a vivir bajo el yugo de enormes dioses  ciegos y grandes señores decapitantes? Cuanto sabe, acaso, Homero de la gran muerte. ¿Cuando será Eurípides señalado como un gran maestro de lo que es esquivo? Más vale  devolver al poético hombre su lugar en el templo, sino serán escribas y los mononos con rostros pensativos  y culos rojos de sentados quienes monten un espectáculo circense cuando los dioses bajen y pidan del hombre, lo más bello que posean.

                                                                                                                                                             Ponderosa

"Nuestras esperanzas sobre la futura condición de la estirpe humana se pueden resumir en estas tres importantes cuestiones: la eliminación de la desigualdad entre las naciones, el progreso de la igualdad dentro de cada nación y el verdadero perfeccionamiento de la humanidad. ¿Llegarán algún día todos los pueblos al estado de civilización que ya han alcanzado los más ilustrados, los más libres y los menos cargados de prejuicios, como los franceses y los angloamericanos? ¿Desaparecerá poco a poco este vasto abismo que separa a estos pueblos de la esclavitud de las naciones regidas por monarcas, de la barbarie de las tribus africanas, de la ignorancia de los salvajes?"

"Del futuro progreso del espíritu humano"

por Condorcet

.

Según Condorcet, parece haber una suerte de "requisitos" para que una sociedad pueda ser llamada civilización.

La moral y los valores

"La moral es el arte de ordenar las relaciones entre los hombres de manera que los más fuertes, los más violentos, los más numerosos, los más astutos, no puedan imponerles sus leyes, sus caprichos a los más débiles, a los más pacíficos, a los menos numerosos. La moral es el arte de llevarse bien con los otros y de crear los códigos para ello. La prioridad consiste en enseñar a cada uno que existe, no para el prójimo o sin él o a pesar de él, sino en relación con él. Se trata de mejorar mediante la cultura las tendencias egoístas naturales o instintivas".

Ontray, M. (2000): Una ética hedonística. Entrevista de Odile Baron Supervielle. La Nación, Buenos Aires, 24 de mayo, Cultura.

La moral, los valores, de alguna manera son estructuras para regir las conductas del ser humano en la sociedad. Pero, me pregunto... ¿Por qué es necesario establecer una estructura, reglas, para comportarse? ¿Por qué se enseña la moral? ¿Acaso no debe ser natural esto? Además, ¿cómo saber qué está bien y qué está mal si todos pensamos diferente? Digo, algunos pueden pensar, por ejemplo, que el aborto está bien, pero otros, están en contra. Entonces, con la gran diversidad de pensamientos que existe en una sociedad ¿Quién estableció esto? Y si hubo alguien, puede ser que ese alguien difiera a otros. Entonces, ¿como saber que esos son realmente valores?

¿Puede ser uno tan discriminador?

"La primera reacción, espontánea, frente al extranjero es imaginarlo inferior, puesto que es diferente de nosotros: ni siquiera es un hombre o, si lo es, es un bárbaro inferior; si no habla nuestra lengua, es que no habla ninguna, no sabe hablar, como pensaba todavía Colón. Y así, los eslavos de Europa llaman a su vecino alemán nemec, el mudo; los mayas de Yucatán llaman a los invasores toltecas nunob, los mudos, y los mayas cakchiqueles se refieren a los mayas mam como «tartamudos» o «mudos». Los mismos aztecas llaman a las gentes que están al sur de Veracruz nonualca, los mudos, y los que no hablan náhuatl son llamados tenime, bárbaros, opopoloca, salvajes. Comparten el desprecio de todos los pueblos hacia sus vecinos al considerar que los más alejados, cultural o geográficamente, ni siquiera son propios para ser sacrificados y consumidos (el sacrificado debe ser al mismo tiempo extranjero y estimado, es decir, cercano)".

Todorov 1990: 84.

Esto me hace pensar, que la gente, a veces, cree que al tener un mayor acceso económico es más y el pobre no es nada. No digo que en nuestra sociedad sea siempre así, pero suele pasar. Creo que hasta es mas ignorante o inferior quien piensa en esos términos. También, como vemos en la frase: "si no habla nuestra lengua, es que no habla ninguna", tendemos a generalizar, algo aberrante. Yo me pregunto ¿puede ser uno tan discriminador? Si al fin y al cabo, sin importar el dinero, la cultura, el lenguaje, ¿no venimos todos del mismo lugar, y nos vamos al mismo también? Dios no discrimina.

Dejo una canción, la cual, nos hace reflexionar sobre este tema:

*LOS NADIE*

Sueñan las pulgas con comprarse un perro y sueñan los nadie con salir
de pobres,
que algún mágico día llueva de pronto la buena suerte, que llueva a
cántaros la buena suerte;
pero la buena suerte no llueve ayer, ni hoy, ni mañana, ni nunca.
Ni en lloviznita cae del cielo la buena suerte, por mucho que los
nadie la llamen,
aunque les pique la mano izquierda, o se levanten con el pie
derecho,
o empiecen el año cambiando de escoba.
Los nadie: los hijos de nadie, los dueños de nada.
Los nadie: los ningunos, los ninguneados, corriendo la liebre,
muriendo la vida, jodidos, rejodidos.
Que no son, aunque sean.
Que no hablan idiomas, sino dialectos.
Que no profesan religiones, sino supersticiones.
Que no hacen arte, sino artesanía.
Que no practican cultura, sino folklore.
Que no son seres humanos, sino recursos humanos.
Que no tienen cara, sino brazos.
Que no tienen nombre, sino número.
Que no figuran en la historia universal, sino en la crónica roja de la
prensa local.
Los nadie, que cuestan menos que la bala que los mata.

*Eduardo Galeano*

"El arte es la firma de la civilización."

Beverly Sills

Me gusta el concepto de "firma de la civilización". Me parece totalmente correcto. Todo lo que fue/es llamado civilización "tuvo/tiene arte". Es algo que se va a encontrar siempre, sin excepción alguna, como una firma en un papel importante. Ahora, ¿por qué el arte está siempre presente ante lo que llamamos "civilización"? Porque es una consecuencia, otro manifiesto (así como el insulto de la entrada anterior). Las personas necesitan expresarse, y el arte es un medio completamente factible para ello.

"El hombre nació en la barbarie, cuando matar a su semejante era una condición normal de la existencia. Se le otorgo una conciencia. Y ahora ha llegado el día en que la violencia hacia otro ser humano debe volverse tan aborrecible como comer la carne de otro."

Martin Luther King

Es una condición que puede ser problemática. Nos muestra como las cosas que en otra época eran completamente normales (en este caso, matar a un semejante), ahora ya no lo son en lo más mínimo. La conciencia es la que produce que dichas cosas ya no sean aceptadas como naturales. ¿Hasta que nivel la conciencia de cada individuo puede llegar a determinar una civilización? ¿Qué es lo que dicta dicha conciencia?

"El primer humano que insultó a su enemigo en vez de tirarle una piedra fue el fundador de la civilización."

Sigmund Freud

Se ve un cambio. El humano, al cambiar su modo instintivo de reaccionar para defenderse, al frenar su impulso y reemplazarlo por un insulto, da nacimiento a la cultura (la cual nace justamente de la represión de los instintos primarios). Aunque paresca raro, ese insulto es una pequeña manifestación de civilización. Pero como un simple comienzo de esta, ¿acaso un insulto puede formar parte de una civilización, cuando estos pueden aún así incitar a la violencia?

"La «civilización», en cambio, llevaría asociada desde el principio (Turgot, Mirabeau, por ejemplo) la tendencia a la unicidad y a la universalidad, en tanto se considera (a la civilización) como fase final (o equifinal) y madura de las diveras culturas, algo así como el «punto y final» en el que todas las culturas en desarrollo terminarían por confluir (sólo desde esta perspectiva alcanza sentido la expresión, tantas veces utilizada: «hombre adulto y civilizado»)."

<<< Diccionario filosófico >>>

Pelayo García Sierra · Biblioteca Filosofía en español · http://filosofia.org/filomat

Nuevamente podemos ver como el término de civilización en cierto modo ha sido trastocado. Si tomamos lo que la cita dice, y la pensamos aplicada a la realidad, está recorrida de fallas conceptuales (algunas hasta graves) al conferir el uso de dicho término a determinadas comunidades. La "madurez" que nombra, de las culturas, me parece algo bastante abstracto, y que nunca ha sucedido de modo completo o certero. Todo es mera teoría, no pudiéndose aplicar en modo verdadero a la realidad, tan solo en partes a lo sumo.

Y si esto es así, ¿por qué es tan difícil aplicar un concepto en toda su esencia a la realidad? ¿Qué es lo que aún falta descubrir/crear para que algunas teorías sean aplicables en su 100%? Créanme que si lo supiera, lo diría.

"En uno de los capítulos de mi Histrionismo español sostuve la teoría de que nuestra vida social, en apariencia civilizada, en realidad es salvaje. Este salvajismo es más bien tonal, cualitativo, que primitivo o inicial. No es incompatible con los estados superiores de cultura, con la civitas, sino que lo considero como coeficiente emocional de todo estado de nuestra comunidad."

Eloy Luis André: Salvajismo y humanismo

Decir que nuestra vida social aparenta ser civilizada me parece del todo correcto. El salvajismo puede verse casi claramente, y diariamente, en las vidas de todas las personas. Todo se oculta, o trata de ser escondido, pero pensándolo un poco, lo salvaje está más que a simple vista.

Ahora, ¿por qué esto ocurre? ¿No estamos acaso en una era en la cual dicho salvajismo no debiera incluso existir? Desde mi parecer, esto no solo ocurre con este tema. Hay muchísimas cosas, que podrían ya haberse sobrepasado, mejorado, cambiado completamente, pero seguimos siendo casi lo mismo que en un principio: seres egoístas y falsos, pretendiendo fingir una realidad que no es. Se lucha uno con otro constantemente, de manera que puede ser considerada selvática... y nos hacemos llamar civilización.

Alegoría de la Caverna

En el libro VII de “República” (514a-516d), Platón presenta el mito de la caverna. Es, sin duda, el mito más importante y conocido de este autor. Platón dice expresamente que el mito quiere ser una metáfora “de nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación”, es decir, sirve para ilustrar cuestiones relativas a la teoría del conocimiento. Pero tiene también claras implicaciones en otros dominios de la filosofía como la ontología, la antropología e incluso la política y la ética; algunos intérpretes han visto también implicaciones religiosas.
La descripción del mito tal y como lo narra Platón en “República” se articula en varias partes:

I. DESCRIPCIÓN DE LA SITUACIÓN DE LOS PRISIONEROS:

Nos pide Platón imaginar que nosotros somos como unos prisioneros que habitan una caverna subterránea. Estos prisioneros desde niños están encadenados e inmóviles de tal modo que sólo pueden mirar y ver el fondo de la estancia. Detrás de ellos y en un plano más elevado hay un fuego que la ilumina; entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto al borde del cual se encuentra una pared o tabique, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima de él, los muñecos. Por el camino desfilan unos individuos, algunos de los cuales hablan, portando unas esculturas que representan distintos objetos: unos figuras de animales, otros de árboles y objetos artificiales, etc. Dado que entre los individuos que pasean por el camino y los prisioneros se encuentra la pared, sobre el fondo sólo se proyectan las sombras de los objetos portados por dichos individuos.

En esta situación los prisioneros creerían que las sombras que ven y el eco de las voces que oyen son la realidad.

II. PROCESO DE LIBERACIÓN DEL CAUTIVO:

A. Subida hacia el mundo exterior: acceso hacia el mundo verdadero.

1. En el mundo subterráneo.

Supongamos, dice Platón, que a uno de los prisioneros, “de acuerdo con su naturaleza” le liberásemos y obligásemos a levantarse, volver hacia la luz y mirar hacia el otro lado de la caverna. El prisionero sería incapaz de percibir las cosas cuyas sombras había visto antes. Se encontraría confuso y creería que las sombras que antes percibía son más verdaderas o reales que las cosas que ahora ve. Si se le forzara a mirar hacia la luz misma le dolerían los ojos y trataría de volver su mirada hacia los objetos antes percibidos.

2. En el mundo exterior.

Si a la fuerza se le arrastrara hacia el exterior sentiría dolor y, acostumbrado a la oscuridad, no podría percibir nada. En el mundo exterior le sería más fácil mirar primero las sombras, después los reflejos de los hombres y de los objetos en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y la luz de los astros y la luna. Finalmente percibiría el sol, pero no en imágenes sino en sí y por sí. Después de esto concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años, que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.

Al recordar su antigua morada, la sabiduría allí existente y a sus compañeros de cautiverio, se sentiría feliz y los compadecería. En el mundo subterráneo los prisioneros se dan honores y elogios unos a otros, y recompensas a aquel que percibe con más agudeza las sombras, al que mejor recuerda el orden en la sucesión de la sombras y al que es capaz de adivinar las que van a pasar. Esa vida le parecería insoportable.

B. Regreso al mundo subterráneo, ayuda a sus compañeros.

Como dijimos anteriormente, el mito de la caverna también manifiesta una concepción política. El filósofo nos habla del regreso a la caverna, por parte de aquel que se había liberado de las cadenas que sujetan a quienes habían sido antes sus compañeros de esclavitud. Dicho regreso, es sin dudas el retorno del filósofo-político quien (si se limitase a seguir sus propios deseos) permanecería contemplando lo verdadero. En cambio, ignorando su deseo, desciende para tratar de salvar a los demás. El verdadero político, según Platón, no ama el mando y el poder, sino que usa el mando y el poder como un servicio, para llevar a cabo el bien. ¿Qué sucederá, entonces, con el que vuelve a bajar a la caverna? ¿Podría pasar algo extraño? Al pasar de la luz a la sombra, probablemente, deje de ver hasta acostumbrarse de nuevo al ambiente. Le costará readaptarse a los viejos hábitos de sus compañeros de prisión, puede llegar a pasar que haya confusión, desentendimiento y hasta se puede arriesgar a ser asesinado. Esto le puede ocurrir a cualquiera que piense como aquel sujeto. Sin embargo, el hombre que haya visto el bien tendrá que correr este riesgo y sabrá hacerlo, ya que es el que otorga sentido a su existencia.

Esto aquí nos deja un mensaje, me parece muy interesante lo dicho por Platón "el verdadero político no ama el mando y el poder, sino que usa el mando y el poder como un servicio, para llevar a cabo el bien". O así se supone que tiene que ser. Aquí, por el contrario a barbarie, aparece el concepto de civilizado quizás, hay que ser civilizado, bueno, así dicen. Y ayudar, olvidarse de uno dejar de lado el ego, ese que te hace ser tan egoísta a veces, ser bondadoso, porque acaso ¿no queremos que sean así también para con nosotros? Ahí esta el egoísmo, cuando pensamos, a mí sí pero al otro no. ¿Y por qué? ¿Por qué pensar así? Si uno quiere estar bien por ejemplo, ser feliz. ¿Por qué desearle el mal al otro?

Castigo y vigilancia

Siguiendo con Foucault, él en uno de sus textos se hace la siguiente pregunta, ¿que podemos entender por seguridad? Y es a partir de esta pregunta que plantea este ejemplo:

"No matarás, no robarás".

Una ley penal muy simple en forma de prohibición, con su castigo, por ejemplo, la horca, el destierro o la multa, dice él. Luego, hace referencia a ese "no robarás" diciendo que esta ligado a una serie de castigos, enmarcando además, vigilancias, controles, miradas que advierten que el ladrón robó.

Foucault, Michel.

Sociedad, territorio y población.

Página 19.

Castigo y vigilancia, son entonces, mecanismos destinados a educar a las personas para que cumplan normas, leyes y ejercicios de acuerdo con la voluntad de quien detenta el poder. La vigilancia es una manera de observar a la persona, si está realmente cumpliendo con todos sus deberes. La vigilancia tiene como función evitar que algo contrario al poder ocurra y busca reglamentar la vida de las personas para que estas realicen sus actividades. El castigo es el medio descubierto por el poder para intentar corregir a las personas que rompen las reglas dictadas por el propio poder y también es el medio de evitar que esas mismas personas incurran en conductas castigables. Ahora, el vigilar, de alguna manera, ¿va ligado de la manipulación? Quizás si, ya que creo que es una manera de someter al otro y mantenerlo bajo su dominio. Yo me pregunto si esto de someter a la persona bajo su dominio y castigarla sin parar ¿es la mejor forma para concientizar a una sociedad? Y con esta pregunta me refiero, por ejemplo, en el libro 1984, donde hay un gran hermano que vigila a sus subordinados, éstos terminan con una profunda desesperación y, volviendo a nuestra sociedad, creo que con desesperación, lo único que se logra es cometer más y más locuras. Por eso me pregunto: ¿hay otra manera de multar una infracción, por así decirlo? Y si no la hay, estaría bueno que la haya. Porque de esta manera creo que no vamos a llegar a ningún lado.

El sujeto y el poder

El poder, la dominación, son algunas de las formas de barbarie, aunque no siempre sea así. Foucault define el poder a partir del sujeto:

“Hay dos significados de la palabra sujeto; sujeto a otro por control y dependencia y sujeto como

constreñido a su propia identidad, a la conciencia y a su propio autoconocimiento. Ambos

significados sugieren una forma de poder que sojuzga y constituye al sujeto". (p.10)

FOUCAULT, MICHEL

“El sujeto y el poder”

En: Revista de Ciencias Sociales

Departamento de Sociología – Facultad de Ciencias Sociales

Fundación de Cultura Universitaria

Revista Nº 12

Montevideo, 1992

Un poder de dominación no necesariamente se ejerce activamente y con un uso de fuerza, sino que en la mayoría de los casos es de manera pasiva. Creo que hay diferentes tipos de dominación, entre ellas, dominación social y étnica. Ciertas dominaciones son quizás inevitables, como la relación madre e hijo en donde éste, en su infancia, crea una relación de dependencia hacia con sus padres. Lacan aquí habla de la estadía del espejo, él habla de un niño que logra saber quién es, conocer su personalidad, viéndose reflejado, viéndose constituido en y por un otro semejante. Pero cuando este sujeto crece aparece el nombre del padre y es en ese momento en que tiene acceso a la cultura y de esta manera ser "libre". ¿Pero qué es ser libre? ¿Existe la libertad? ¿O estamos sujetos siempre de alguna manera bajo alguna forma de poder? Porque sino es la madre, es un jefe, o escalando mas alto aún, un presidente. Parece ser que no hay salida. ¿Podremos huir de todo esto? Habrá que ver.

Barbarie

Barbarie, una palabra que contiene un montón de significados. Entre ellos, es la actitud que toma un sujeto de violencia, crueldad, sin compasión ni humanidad contra la vida o la dignidad de los demás. Además, a partir de la barbarie parte la relación de dominación y poder (en donde las ideologías juegan un papel fundamental), así como la moralidad y los valores establecidos en la sociedad y en cada individuo.

En esta entrada tomaré el siguiente fragmento:

"Algunas formas de vida distintas de las vigentes tienen gracia, indudablemente. Para mejor y para peor, las cosas podrían ser de otra manera, y la vida cotidiana de cada uno y cada una, así como la de los "cadaunitos", sería bastante diferente. La persona lectora no obtendrá de este libro recetas para cambiar la vida ni sin que vayamos a hilar demasiado fino sobre la cuestión grandes incitaciones a cambiarla, pero sí algunas consideraciones sobre el hecho de que las cosas no son necesariamente, naturalmente, como son ahora y aquí. Saberlo le resultará útil para contestar a algunos entusiastas del orden y del desorden establecidos, que a menudo dicen que 'es bueno y natural esto y aquello', y poder decirles educadamente 'veamos si es bueno o no, porque natural no es'".

Josep Vincent Marques.

"No es natural" en: Para una sociología de la vida cotidiana,

Barcelona, Anagrama, 1996.

Leyendo este párrafo, encontré estrecha relación con Castoriadis. Él habla del imaginario social, de lo instituido y de lo instituyente. Las cosas ya establecidas y como dice Marques, esas cosas que todo el mundo tiene internalizadas como "naturales" ¿Pero esto, no se hace un poco monótono quizás, denso? En mi punto de vista si, totalmente. Vivimos en una rutina. Donde parece ser que no hay variedad y donde vivimos rodeados de estereotipos. ¿Por qué la flaca rubia tiene que ser linda? Creo que hay que romper con las estructuras, desnaturalizarnos de alguna manera, no sentirse ni presionados, ni dejarse llevar por lo que los demás quieren o dicen y, como dijo el autor una forma de vida totalmente diferente si que tiene gracia, así que vale intentarlo.

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